جزيرة بالي 101

لمحة عامة عن الثقافة البالية

تأسست ثقافة البالية على المبادئ الرئيسية للهندوسية. يتوافق المعتقد البالي مع الهندوسية في نواح كثيرة كما تمارس في شبه القارة الهندية.

يؤمن الباليون ، مثلهم في ذلك مثل الديانة الهندوسية الهندية ، بقرية براهما ، ويسنو (فيشنو) وسيوة (شيفا) ، بالإضافة إلى آلهة أخرى ومعنويات طفيفة في البانتيون الهندوسي. (يعتقد الباليون أن الآلهة تمثل ببساطة جوانب فردية لإله واحد ، يسمونه سانغ هيانج ويدهي واسا.) الملحمة الهندوسية العظيمة - ماهابهاراتا ورامايانا - تحظى بالتبجيل في بالي.

مميز ، اجاما هندو دارما تتبنى الروحانية وعبادة الأسلاف المشتركة في جميع أنحاء جنوب شرق آسيا. بالنسبة لبالي ، الجدران التي تفصل بين الآلهة والناس والأرواح مسامية للغاية ؛ بعد كل شيء ، ما هي نحن الأرواح تجسد الذين عاشوا من قبل ، وسوف نعيش مرة أخرى؟

البالية وعلاقتها بالكون

الفرد ، في الكون البالي ، هو مجرد جزء واحد من الكل الكلي. الأفراد يشكلون "صورة مصغرة" (بهوانا اليت) ، جزء من أكبر "macrocosm" (بهوانا اجونج) ، التي تشملها الله العليا (سانغ هيانج ويدهي واسا). أن تعيش كالبالية هو السعي لإبقاء هؤلاء الثلاثة في حالة توازن.

ويوضح لوه كيتوت سورياني أن هذا السعي وراء التوازن هو المفهوم الرئيسي الذي يؤثر على ثقافة بالي والحياة اليومية ويحفزها: يطلق سورياني على هذا "تري هيتا كارانا".

"وفقا ل تري هيتا كارانا يشرح سورياني في كتابه ، مفهومه ، أن البالين يعتقدون أن روح الشخص متورطة في المرض وأنهم سيصبحون عرضة للمرض إذا لم تكن هذه العوامل الثلاثة في حالة توازن ". الشعب البالي: إعادة التحقيق في الشخصية، شارك في تأليفه جوردون دي جينسين. "تري هيتا كارانا هي طريقة للحياة للشعب البالي ويجعل التوازن في حياتهم اليومية. لذلك ، من أجل فهم وتحسين ثقافة البالية ، ينبغي للمرء أن يشير إلى هذا المفهوم ".

إنه توازن يسعى إلى تحقيق التوازن بين التزامات المرء والآخرين والأجداد والآلهة. بعد كل شيء ، لا جزيرة بالي هي جزيرة: فهو مرتبط بصلات الالتزام بالعديد من المجموعات الاجتماعية ، بدءًا من عائلته والاستمرار في مجتمعه ومعبده ومجموعته لزراعة الأرز (سوباك) ، وحتى أرواح أجداده المغادرين!

هذا يعني أن لدى جزيرة بالي شبكة دعم واسعة ومرنة يمكنه الاستفادة منها في أوقات الحاجة ، وهذا سيعتمد على أي مساعدة يمكن أن يقدمها في المقابل. على النقيض من ذلك ، فإن الإبعاد هو أسوأ عقوبة يمكن أن يقدمها أي شخص لبالي.

هذا جزء من السبب الذي جعل المبشرين المسيحيين يجدون صعوبة في التقدم في بالي في أوائل العشرين^عشر القرن: تم إعلان تحول المتحولين المسيحيين إلى قريتهم ، وبالنسبة للعديد من البالينيين ، كان ذلك أسوأ من الموت نفسه. (مصدر)

جغرافية عالم الروح البالية

الآلهة والأرواح البالية لا وجود لها في بعض الفراغ الغامض - يعتقد الباليون أنهم يحتلون المرتبة الأولى في عالم من ثلاثة مستويات ، على النحو الذي اقترحه المفهوم الهندوسي / البوذي القديم trailokya (دخول ويكيبيديا على trailokya). في بالي triloka (كما هو معروف في الجزيرة)

• الأرواح والآلهة يعيشون في swah العالم العلوي.
• الناس اللحم والدم يعيش في bwah العالم الأوسط.
• الشياطين يعيشون في bhur العالم السفلي.

يتم بناء أقدس المواقع الدينية في الأماكن المقابلة ل swah ، مثل الجبال أو التلال. ليس من قبيل الصدفة أن يكون أقدس المعابد في الجزيرة ، بورا بيساكيه ، يقع على سفوح أعلى قمة في بالي ، وفي الحقيقة يمثل اتجاه جونونج أغونج علامة جغرافية للقداسة في الثقافة البالية. (حول معابد بالي.)

القرى تميل إلى أن يكون لها ثلاثة معابد ، والتي تتبع موضع سواه ، بوا و bhur - على سبيل المثال ، يتم وضع المقبرة بجانب بورا دليم ، معبد الموت ، والذي يقع في أدنى نقطة من القرية ، المقابلة bhur .

تحمل جزيرة بالي هذه الجغرافيا الروحية من أعلى إلى أسفل لمواقفها تجاه الجسم البشري. رئيس يتوافق مع swah وهذا هو السبب في أنه من الأخلاق السيئة للغاية أن تلمس رأس أي شخص في بالي. قدم ، وبالمثل ، تتوافق مع bhur وهذا هو السبب في أنه من المهين أن تلمس الناس قدميك في بالي. (مزيد من المعلومات هنا: نصائح للآداب للمسافرين في بالي ، إندونيسيا.)

يرتبط الشمال والشرق بالمثل swah . يوجه البالي أسرته حتى يشير رؤوسهم إلى تلك الاتجاهات.

دفع الدين الروحي في الثقافة البالية

البالية نعتقد أن الناس يولدون مع ثلاثة أنواع من الديون ، أو تري رنا ، والتي يجب عليهم دفعها طوال حياتهم:

• إنهم مدينون بحياتهم لله - دين معروف باسم ديوا رنا
• إنهم مدينون بالحب وأعمال الإخلاص لشيوخهم المعاصرين وروح أسلافهم المغادرين - الدين المعروف باسم بيترا رنا
• إنهم مدينون بالمعرفة للطبقة الكهنوتية - وهي ديون معروفة باسم رسي رنا

الاحتفالات التي يؤديها البالي طوال حياتهم هي وسيلة للدفع. من خلال الخضوع لطقوس المرور ( مانوسا يادنيا ) ، الاحتفال بالذكرى السنوية للمعبد (التضحية للآلهة ، وتسمى أيضا ديوا يادنيا ) ، وإيلاء الاحترام لكبار السن الأحياء والأموات ( بيترا يادنيا ) ، يدفع الشخص البالي العادي دينه الروحي ، على أمل أن يتم تكريمهم من قبل الآلهة وذريتهم بعد انتقالهم إلى الحياة التالية.

حفلات الزفاف البالية: قضية المجتمع

النظر في مانوسا يادنيا : تبدأ هذه المسلسلات التي لا تنتهي من الاحتفالات عندما يكون المرء في الرحم وتستمر طوال الحياة حتى الموت. لباليزي مزدهر ، وتحقيق بعض هذه الطقوس من المرور تدعو إلى مشهد كبير.

حفلات الزفاف البالية ( nganten ) دعوة المجتمع بأكمله للمشاركة. يجب أن تتم طقوس الخطوبة التفصيلية بين العائلتين ، وسيحصل رؤساء القرية على كلمتهم الخاصة. يجب تنفيذ سلسلة كاملة من الطقوس في المزارات العائلية لكل من الأسر المعبدية ومعبد القرية قبل اعتبار الزوجين رجلاً وزوجة ؛ ليس من المستغرب أن التسلسل كله قد يستغرق سنوات حتى يكتمل!

(يستطيع الأزواج من جزيرة بالي الأقل صبرًا - وغالبًا - اللجوء إلى الهروب ، مما يؤدي إلى تسريع العملية برمتها. ولكن النتيجة هي نفسها).

حرق الجثث في بالي: الانتقال إلى الحياة التالية

لأن البالينيين يعتقدون أن الموت يحرر الروح من أجل التناسخ ، حفل إحراق جثث الموتى ngaben - يساعد على تحرير الروح للعيش في العالم العلوي. حفل آخر - و mamukur - يسمح للأسلس أن يتجسد كأحد نسله. الموت ، بالنسبة لبالي ، ليس سوى خطوة أخرى في دورة تعيد الروح إلى الأرض كإنسان … ولكن فقط إذا تم تنفيذ الطقوس فقط صحيح .

أثناء ngaben ، يوضع الجسم في تابوت على شكل ثور ، ثم يوضع فوق برج حرق جثث الموتى ويحترق ، يرافقه رقصات بارونج ويقدم تضحيات للآلهة. البهاء تشارك في نموذجي ngaben يجعلها واحدة من أغلى الطقوس في قواعد اللعبة البالية ، لذلك العديد من أفقر البالينيين يجبرون على تكوين مجموعات ngaben ترتيبات.

معظم الطقوس البالية لا تهتم بالاحتفال الأخير المطلق ، كما تسمى الطقوس الساحلية mamukur : أداء صحيح ، mamukur تطلق الروح بنهائية ، لتحريرها للتناسخ في جسد سليل حديث الولادة.

التقويمات البالية: نيبي وتقويم ساكا

لجدولة جميع طقوس العبور والالتزامات الأخرى ، يتبع البالي في وقت واحد تقاويم منفصلة ومختلفة: السقا، التقويم القمري مقسمة إلى 12 شهرا من 30 يوما لكل منهما ، و Pawukon، تقويم مع 30 أسابيع فقط.

السقا تم استعارته من الهند القديمة ، ويستغرق عامها صفر (واسمها) من هزيمة ساكا من قبل ملك Satavahana الهندي Gautamiputra Satakarni في عام 78 م. 2012 في التقويم الغريغوري لدينا هو في الواقع 1934 وفقا للتقويم ساكا. نظرًا لأن عام Saka العادي يبلغ 360 يومًا فقط ، يتم إضافة شهر كبيسة إضافي كل 30 شهرًا للحفاظ على تزامن Saka مع السنة الشمسية.

عطلة البالية Nyepi هي السنة الجديدة في تقويم ساكا. على مدار العام ، يتم تحديد الاحتفالات والعروض وفقًا للقمر الكامل والقمر الجديد. على سبيل المثال ، احتفالات الذكرى السنوية للمعبد (odalan) دائما يحتفل به على اكتمال القمر.

يحدد تقويم Saka أيضًا شهورًا ميمونة لأنشطة معينة مثل حفلات الزفاف (حدد جدولًا زمنيًا لك في الشهر الرابع أو العاشر من تقويم Saka - لتفعل خلاف ذلك هو لمحاكمة كارثة!).

التقويمات البالية: جالونجان وتقويم باوكون

ال Pawukon التقويم محلي الأصل ، ويعتقد أنه جاء من جاوة منذ حوالي 700 عام. لا يوجد سوى 210 أيام في سنة Pawukon ، مقسمة إلى ستة أشهر من 35 يومًا لكل منها. على عكس تقاويم ساكا و Gregorian ، فإن سنوات Pawukon ليست مرقمة ، وبالتالي لا تُستخدم في الحساب التاريخي.

ينقسم Pawukon إلى دورات 3 و 5 و 7 أيام. تحدد تقاربات الدورة أيام السنة المقدسة. الأربعاء ، المعروف محليا باسم بودا ، هو يوم ميمون خاصة ؛ أيام من الالتزام مثل buda cemeng (مكرسة لآلهة الثروة والخصوبة) و Galungan كل تبدأ يوم الأربعاء.

يستخدم علماء الأعداد دورات Pawukon لتحديد الأيام الميمون لحرث الحقول أو بناء المنازل. أعياد الميلاد ( otonan ) واحتفالات الذكرى السنوية للمعبد ( odalan ) يتم تحديد جميع حسب التقويم Pawukon. في بالي ، يحدث عيد ميلادك مرتين في السنة!

بصرف النظر عن تقاويم Pawukon و Saka ، يتم استخدام التقويم الغريغوري لمدة 365 يومًا أيضًا على نطاق واسع في بالي لأغراض حكومية وتجارية. وبالتالي فإن البالي العادي - الذي يستقر حساباته الروحية في معبد قريته وضريح الأسرة ولكن يذهب للعمل في أحد الفنادق والمنتجعات العديدة في بالي - يتبع في الواقع ثلاثة تقويمات مختلفة في حياته اليومية.

المعبد البالي

يمكن العثور على أبرز مظاهر ثقافة بالي الغنية في جميع أنحاء الجزيرة - معابد بالي الكثيرة. بعض المصادر قدرت عدد المعابد بالجزيرة بـ 20،000. هذا لا يشمل الأضرحة الصغيرة في كل مجمع عائلي ، أو الأضرحة الموضوعة على مفترق طرق في جميع أنحاء بالي (يعتقد الباليون أن الشياطين يتجمعون عند مفترق طرق ، ويجب استرضائهم).

ليس لدى كل قرية في بالي سوى قرية واحدة ، بل تضم ثلاثة معابد:

• بورا بوسه ، مكرس للرب براهما الذي خلق العالم: يقع على أعلى بقعة في القرية ( swah ) ، التي تواجه الجبال. يتم تبجيل مؤسسي القرية على المستوى المحلي بورا بوسه .
• بورا ديسا، مكرسة للورد ويسنو ، الذي يحافظ على العالم: تعيين في وسط القرية ، و بورا ديسا يساعد على تنظيم أنشطة القرية. كدليل على أهميتها في الأمور على مستوى القرية ، بورا ديسا تقليديا يحمل أيضا بالة أغونغ ، جناح حيث يمكن للقرويين الاجتماع وتحديد المسائل كمجتمع.
• بورا داليم، مكرسة للرب سيوة ، المدمرة: معبد الموت ، و بورا دليم يقع في الجزء الأدنى من القرية ، وغالبًا ما يواجه البحر ، حيث توجد الشياطين ( bhur ). كمنطقة القرية الأقرب إلى bhur ، غالبًا ما يتم دفن الموتى هنا أيضًا.

لاحظ كيف يتم ترتيب المعابد في الكون من ثلاثة مستويات سواه ، بوا و bhur المنصوص عليها اجاما هندو دارما . معبد الأم بورا بيساكيه متفوقة عليهم جميعًا ، ويقع في أحد أعلى المرتفعات في بالي. خلال أيام العيد المهمة ، لا يُسمح للمتنزهين الذين يتسلقون Gunung Agung بالصعود أعلى من Besakih ، حيث يجب ألا يكون رأس أي شخص أعلى المعبد.

أودالان: احتفالات معبد بالي

كل المعبد البالي يحمل odalan مرة كل pawukon دورة. كما otonan يمثل عيد ميلاد الإنسان odalan هو المعبد: ذكرى احتفال بيوم الانتهاء من المعبد وإقامة الآلهة.

كل odalan هي قضية مذهلة ، وأطول odalan أكثر مذهلة الاحتفالات. بعض odalan آخر يوم واحد ( odalan alit )؛ آخر أربعة أيام ( odalan madudus اجونج ). واحد odalan ، ال إيكا داسا رودرا ، يتم الاحتفال به فقط في المعبد الأم في بورا بيساكيه كل 100 عام ؛ كان الاحتفال الأخير في عام 1979.

مع أكثر من 20،000 المعابد في الجزيرة وحدها ، لا بد أن يكون هناك odalan يحدث في أي يوم معين باستثناء Nyepi. Odalan هي فرص للمجتمعات بأكملها للالتقاء في الاحتفال. تأخذ النساء اللواتي يرتدين ملابس أنيقة أكوام عالية من القرابين إلى المعبد ، حيث يباركهم الكهنة ( pemangku ) لحن أجراس الفضة الرنين ناعما.

بمجرد انتهاء التضحيات ، يتولى الكرنفال: الباعة الذين يبيعون الوجبات الخفيفة والتشطيبات ، wayang كوليت وراقصات البارونج ينشطان الإجراءات (المزيد عن هاتين الإثنين في الصفحة التالية) ، ويجتمع القرويون وسط الاحتفالات.

رقصات بالي والعروض

إن نشر علم الكونيات المعقدة للثقافة البالية يتطلب بعض الأعمال الفنية الجادة ، ويقوم الباليون بإخراجها من خلال أشكالهم الخاصة من الموسيقى والرقص ، ناهيك عن المشهور wayang كوليت (مسرح الظل).

المدوية غاميلان أوركسترا يرافق معظم العروض الثقافية البالية ، ويشكل الأساس للموسيقى البالية. البالية غاميلان يستخدم صنابير موالفة ، ميتالوفونات ، زيلوفونات ، براميل ، مزامير ، وفريدة من نوعها غاميلان، الصناج عازفها؛ تتكرر الموسيقى في دورة حتى يشير الزعيم إلى نهاية الموسيقى.

• قراءة هذه المقدمة إلى الموسيقى gamelan.

ا رقصة البارونج يؤديها فرق الرقص في الأحداث الميمون بشكل خاص ، ويصور انتصار الخير على الشر. يتم تمثيل قوى الخير من قبل البارونج ، ويتم تجسيد الشر في ساحرة تسمى رانجدا.

ا رقص طويل يؤديها فتيات صغيرات من بالي في ملابس راقصة ؛ هذا هو الرقص الذي تقابله غالبًا في العروض الثقافية للمنتجع وفي أماكن مثل Ubud Palace.

وأخيرا ، البالية wayang كوليت يخدم مسرح الظل للعرائس كلاً من الأغراض الترفيهية والروحية: بينما تستمتع دمى الظل بأعداد كبيرة من المتفرجين ، فإنها تحضر أيضًا بركات الأرواح السلفية التي يحوّلها المشهد على حد سواء. ال wayang كوليت هو جزء لا يتجزأ من الاحتفالات الكبرى مثل odalan ومراسم حرق الجثث.